Как встретила войну русская православная церковь
Как встретила войну русская православная церковь
Вопрос:
Как встретила войну Русская православная церковь? Подготовьте краткую справку на эту тему.
Подробный ответ:
Как это всегда было в русской истории, Православная Церковь в трудную, критическую для Отечества годину занимала исключительное положение, выступая объединяющей, цементирующей русское общество духовно-нравственной силой. Однако в годы Первой мировой войны Русская Православная Церковь находилась в несколько ином положении. Дело в том, что на рубеже XX столетия происходило заметное «расцерковление» русского общества. Проникаясь революционными идеями, пропитанными ложной моралью и ложными ценностями, оно все более становилось безрелигиозным. Начавшийся поход против государства вместе с тем был направлен и против Церкви. Зачастую Церковь подвергалась необоснованным нападкам, критике, а авторитет ее умышленно принижался. Уже в годы войны многие светские газеты без разбора кричали и шумели, что духовенство мало жертвует, мало делает. И вот в таких условиях Церкви приходилось нести свой крест жертвенного христианского служения страждущему Отечеству.
В годы Первой мировой войны Церковь выступила не только как институт духовный, но проявила себя и в особой патриотической деятельности церковных учреждений и организаций, принявшей небывалую в истории Русской Церкви широту. С первых же дней войны Святейший Синод стал вырабатывать целую программу мер, обращенных на нужды Отечества.
С началом войны своеобразную окраску получило общественное богослужение. С особой силой повсюду зазвучала церковная проповедь, причем проповедь шла не только устная, но и печатным словом. В армию и госпитали отправлялись Евангелия, молитвословы, миллионы листков и брошюр религиозно-нравственного содержания. Были случаи, когда отдельные лица жертвовали для госпиталей целые библиотеки.
Война миров: Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны.
Интервью с профессором МДА Алексеем Светозарским
 |
— В 1938 году в Русской Православной Церкви оставалось только 4 действующих архиепископа, через 11 лет, к 1949 году, епископат Русской Церкви насчитывал уже 74 архиерея, занимавших кафедры в пределах нашей страны. Что же произошло в те годы?
Я думаю, что первое время митрополит Сергий тоже не чувствует, что что-то меняется. Однако уже в 1941 году по свидетельствам того времени чувствовалось, что что-то должно поменяться. Был закрыт журнал «Безбожник», свернута антирелигиозная пропаганда. Такое было молчаливое принятие тех патриотических инициатив, которые исходили из церковной среды. А в 1943 году был заключен такой сталинский конкордат. Муссолини определил статус Католической Церкви, так и Сталин определяет официально статус Православной Церкви, определяет статус общества, которое открыто исповедует свои взгляды, никак не вписывающиеся в единственно верную марксистскую картину восприятия мира. Откровенно идеологически враждебные взгляды. Не будем, конечно, идеалистами. В обмен на это жесткий контроль за церковной жизнью.
 |
Произошло это на знаменитой встрече Сталина с тремя митрополитами. Патриарха у нас тогда не было, потому что после кончины Патриарха Тихона власти так и не дали собрать собор и провести официальные выборы. Был местоблюститель патриаршего престола митрополит, впоследствии Патриарх Сергий (Страгородский) и митрополиты Николай (Ярушевич) и Алексий (Симанский), будущий патриарх Алексий I. На этой знаменитой встрече в сентябре 43 года они получили предложения, о которых не могли и мечтать, т. е. им разрешили все. По архивным документам получается, что, чем выше был уровень властных структур, тем более благоприятным было отношение к нуждам Церкви. В основном «зажимали», что называется, на местах. Началось открытие храмов. Бывали случаи стихийного открытия. Например, в Ярославской и Ивановской областях люди сами выметали из храма клубное оборудование. Однако уже в хрущевское время имел место обратный процесс — массовое закрытие вновь открытых храмов. Печально, ведь это были «выстраданные храмы», открытые на вдовьи слезы, на трудовые сбережения в тяжелейших послевоенных условиях.
Что касается епископата, то с 1943 года начинаются рукоположения. Надо сказать, что митрополит Сергий сразу же представил Сталину список репрессированного духовенства с просьбой об освобождении. В нем значились и его идейные противники – «непоминающие». Правда, в живых людей из этого списка осталось не так много. Был освобожден из ссылки владыка Лука (Войно-Ясенецкий) Крымский. Епископат пополняли, рукополагая в основном из вдового священства, число которого действительно значительно возросло к послевоенным годам.
Кроме того, к концу войны практически закончился обновленческий раскол, многие возвращались в Церковь, зачастую не без помощи официальной власти, изначально сочувствующей данному начинанию. Большую роль сыграла патриотическая позиция Русской Церкви. Обновленцы ведь тоже выступали как патриоты, более того, на оккупированных территориях их жестко преследовали, потому что считали агентами НКВД. Были случаи расстрелов, иные виды репрессий по отношению к обновленческому духовенству. В блокадном Ленинграде один из самых крупных храмов, Спасо-Преображенский собор, перешел через покаяние в Русскую Православную Церковь. И даже община «непоминающих», единственная официально действующая иосифлянская община, написала прошение о приеме в Московский Патриархат через покаяние. Одним из основных мотивов было сознание того, что они в результате своей антигосударственной позиции оказались в стороне от патриотического подвига народа. Эти свидетельства опубликованы Шкаровским в его книге «Церковь зовет к защите Родины».
— Чем были обусловлены такие повороты в политике государства? Война закончилась, больше Церковь им оказалась не нужна?
— Да нет, после войны не трогали. Наоборот, продолжали открываться храмы. В 1948 году был открыт храм на Ордынке, в 46-м – на Соколе. В войну-то в Москве и не открывали, только после… Люди подавали заявку, ее рассматривали, часто отказывали, но тем не менее открытия храма можно было добиться. Было желание поставить церковную жизнь в более узкие рамки, хотя внешне никаких изменений не было. После смерти Сталина власть перешла к его преемникам. Наиболее благожелательно к Церкви относились (если можно говорить о какой-то благожелательности) Ворошилов, Маленков – сталинская партия, а Хрущев, когда пришел к власти, провозгласил возврат к принципам раннего советского периода, ленинским принципам, а отношение Ленина к Церкви известно.
— В чем, по вашему мнению, причина такого поворота государственной политики советского государства по отношению к Церкви во время Великой Отечественной войны?
— Причин — целый комплекс, но ни одна из них не является определяющей. Это и нежелание иметь на случай войны потенциальную «пятую колонну». Стремление объединить людей в едином противостоянии. На присоединенных к СССР территориях: в Западной Украине, Белоруссии, Молдавии, Бесарабии, –широкомасштабных репрессий против духовенства не было, если бы духовные заведения, братства, были упразднены или поставлены в жесткие рамки, это могло бы вызвать протесты. Лояльное отношение к Церкви можно рассматривать как часть подготовки руководства страны, прежде всего Сталина, к войне.
Второй момент, который несколько преувеличивается, что Сталин испугался, вспомнил всех святых и дал свободу Церкви. Уж больно большая получается инерция. Испугаться он мог в 41 году, а в 43 году он был уверен, что Советский Союз войну выиграет. Историческая встреча произошла уже после Курской битвы, так что вопросов уже никаких быть не могло. Я думаю, что если это и играет какую-то роль, то очень-очень второстепенную. Скорее задача состояла в том, чтобы несколько изменить фасад системы и предстать перед Западом в более свободном и либеральном облике. Это вписывается в дальнейшую политику московского руководства по отношению к Патриархии, которая использовалась для конкретных внешнеполитических акций. Потом нельзя не учитывать того, что значительная часть народа оставалась православной и на целом ряде территорий стихийно начинается возрождение церковной жизни, и гитлеровцы этому не препятствовали. Однако из документов, опубликованных известным исследователем М. В. Шкаровским из архивов третьего рейха, понятно, что никакого особо благожелательного отношения к Церкви со стороны фашистской Германии предполагать нельзя. За возрождающейся церковной жизнью следили, очень боялись возрождения русского национального духа. Однако понятно, что Сталин должен был предпринять ответные меры.
Еще один фактор, который называют редко: Сталин был очень хорошим психологом и прекрасно понимал, что во время войны многие люди остались вдовыми и сирыми. Лишить матерей последнего утешения было бы со стороны государственного деятеля совсем неразумно.
Кроме того, руководство страны не могло вести активную работу по воспитанию патриотического духа, использовались все люди, которые имели какой-то авторитет, звонкое имя – артист, художник, писатель, и подобное участие давно забытых официальной прессой представителей высшей церковной иерархии приветствовалось, особенно в начальный период войны.
— Что касается первой причины, которую вы назвали, могла ли Церковь действительно стать «пятой колонной» или опасения руководства были бесплотны?
— Но тоже, наверное, не по своей воле?
— Вы знаете, сильного сопротивления там не было. Народ советский с самого начала после того, как стало понятны подлинные цели и методы оккупантов, поднялся на борьбу. В Европе все было несколько иначе. Я не хочу никого обидеть, но факт остается фактом: к нам в 1941 году пожаловала объединенная Гитлером Европа. Это была не война с фашизмом, не война с Германией, это была война с новым порядком, который возглавляла Германия. Понятно, что чехи, голландцы работали не с радостью, но вполне по-европейски, добросовестно, поставляли технику фашистской Германии, которой так в войну не хватало России.
— Существует мнение о том, что резкий поворот в отношения Церкви и государства был результатом изменения отношения к Церкви лично Сталина. Что вы думаете по этому поводу?
— Сталина называют недоучившимся семинаристом, а он недоучился всего один год, т. е он прошел курс Церковной истории, довольно хорошо в ней разбирался. Может быть, именно этого ему и не хватало в тех государственных институтах, которые он создавал. Он счел нужным включить в них и некую нишу для Православной Церкви. Что касается покаяния, то как мы можем об этом знать? Есть целый ряд легенд, преданий, но судить трудно…
В дневниках Патриарха Алексия I прослеживается почтительное отношение к Сталину, все очень корректно и в отношении к Карпову, «советскому обер-прокурору», председателю совета по делам РПЦ. Для нашей иерархии это был конкордат, т. к. нельзя жить все время в условиях террора и неустроенной церковной жизни. Хотя говорят, что для Церкви состояние гонений – это нормальное состояние, но так говорят те, кто его не пережил. О том, что атмосфера становится здоровее, мы можем лишь заключать умозрительно, но церковная жизнь предполагает создание неких структур, учебных заведений и т. д. А после 25 лет непрестанных гонений, после периода, когда Церковь просто физически уничтожалась, вдруг открывается возможность какого-то существования. Я думаю, что во многом Патриарх Алексий I был искренен. Не стоит делать из наших иерархов идейных борцов с большевизмом, хотя кому-то этого очень и хотелось. Этого не было. Они понимали, что в условиях советского государства катакомбные христиане просто не выжили бы. Пожили бы какое-то время и были бы уничтожены, потому что в отличие от первых веков христианства советское государство была системой тотального контроля над человеком, все рано или поздно становилось достоянием соответствующих органов с вытекающими последствиями.
 |
— Какое было отношение в Русской Православной Церкви За границей к войне?
— Эмиграция разделилась и отчасти по конфессиональному признаку. Сторонники Московской Патриархии, к примеру наше трехсвятительское подворье в Париже, были участниками движения сопротивления. Для них нападение Германии на Советский Союз было нападением на их Родину. Поэтому они боролись против Германии.
Константинопольская юрисдикция русского экзархата жила с неким ощущением, что это не их война: они помогали пленным, прятали евреев от немцев, но не более того. Люди оказались на обочине исторических событий, они в них не вписались. А сейчас они пытаются переиграть эти события заново. Начинают придумывать некий миф о третьей силе в виде власовцев, которые выступали и против Сталина, и против Гитлера.
Власовское движение закончилось крахом. Было сформировано две дивизии. В 44 году они впервые приняли участие в боях на советско-германском фронте на стороне Германии. Следующий момент — это Прага, где власовцы пробыли сутки, пытались вписаться в некое антигитлеровское движение. Они предложили повстанцам помочь и действительно помогли, на какое-то время отбили немецкие части, а потом предали этих повстанцев своим уходом, т. к. чехи не могли в то время предоставить им гарантию безопасности ввиду подхода Красной Армии. Власовцы предают и чехов и идут к американцам. Получается, что они поменяли несколько раз воинскую форму. Даже если предположить, что это был не шкурный интерес, а желание бороться с режимом, то реализация борьбы с одним тоталитарным режимом через «заигрывания» с другим не могла привести ни к чему, кроме краха.
Что касается тех иерархов, которые находились на Балканах, в оккупированной Югославии, то здесь позиция двойственная. Потому что, с одной стороны, было очень неловкое заявление митрополита Анастасия (Грибановского), который, приветствуя успехи оккупантов, пишет в 42 году, что освобожденный Смоленск запел «Христос воскресе». Потом владыка Анастасий замолчал, и больше никаких неосторожных заявлений от Синода не исходило. Все последующие послания были проникнуты скорбью по поводу продолжающейся войны, того, что льется кровь, масса людей кочует по Европе, лишившись всего. Эта часть эмиграции, «карловчане», были сторонниками синода РПЦЗ и воспринимали события Второй мировой войны как продолжающуюся гражданскую войну, войну с большевизмом. Но это тот самый случай, когда ненависть к режиму в конце концов приводит человека в стан врагов отечества. Однако то время судить по законам сегодняшнего дня невозможно, потому что тогда была жесткая альтернатива: или ты здесь или ты там. Обмануть и Гитлера, и Сталина — это абсурд. Даже скажем более жестко: выбирая между Гитлером и Сталиным, наша иерархия выбрала Сталина.
— Вопрос о восприятии фашистов как освободителей в первое время войны, в результате чего немцы прошли до Москвы. Было ли это мнение обусловлено определенной идеологией?
— Во-первых, немцы шли по западным областям, которые недавно были присоединены к Советскому Союзу, во-вторых, те части, которые им противостояли, были сформированы в Западной Украине, Западной Белоруссии из призывников. Не в обиду будет сказано, но люди, которые часто меняют хозяев и гражданство, к этому привыкают. Сначала они жили под поляками, потом под советской властью после 39 года, когда происходит присоединение Западных земель. У хлопчиков не было серьезном мотивации сопротивляться, и «хлопчики поб’иглы до дому». И надо сказать, что немцы этому не препятствовали, отпускали к родственникам военнопленных. С другой стороны, знаете, работать за палочки-трудодни в колхозе, не имея паспорта, не имея возможности купить резиновые галоши, которые считались роскошью! Реалии жуткие, эта нищета колхозная, закрытые храмы, попрание святынь, что верующих людей коробило и оскорбляло. Все это копилось, и тот счет, который мог бы быть представлен власти, был очень серьезным. Конечно, были и другие настроения. Если мы посмотрим трофейные немецкие кадры, которые любят показывать наши демократы, обратите внимание, там есть замечательные кадры, когда колонны военнопленных проходят мимо окопа, в котором лежит целый пулеметный расчет: три убитых красноармейца, пулемет, пустые ленты и окопчик заполнен гильзами, т. е. отстреливались до последнего! Возьмите Брестскую крепость. Всякие были настроения, но вот здесь-то момент истины и наступает. Каким принуждением, фанатизмом это можно объяснить? Это самый настоящий патриотизм, потому что люди были самые разные. Целые дивизии ополчения выходили и гибли в условиях того времени: плохо вооруженные, необученные, но если армия не может, то значит, воюет уже весь народ.
Как встретила войну русская православная церковь
В этом году мы отмечаем 100-летие Брусиловского прорыва, одного из важнейших событий Первой мировой войны. О причинах успешного наступления русской армии в 1916 году написано много разных исследований российских и зарубежных историков. Но немногие из них упоминают о роли Русской Православной Церкви, как в этом наступлении, так и во всей Первой мировой войне.
Русская Православная Церковь всегда рассматривала защиту Отечества как священный долг. И донести эту мысль до всех граждан страны Церковь считала своей первейшей задачей в начавшейся войне. Именно в храмах был зачитан Высочайший манифест Николая II, котором император разъяснял своим гражданам причины, цели, характер войны и призывал «оградить достоинство и безопасность Богом хранимой нашей империи».
С первых дней Первой мировой войны Церковь развернула широкую пропаганду. Во всех храмах в проповедях говорилось, что начавшаяся война справедливая и освободительная и ведется для защиты Родины. Синод выступил со специальным посланием, в котором сообщалось, что Россия «неожиданно вовлечена на брань с врагами» и предстоит защищать не только «братьев по вере», но и славу царя, и честь Родины. Синод призывал всех священнослужителей ободрять свою паству, укреплять ее в вере, охранять от всякого рода соблазнов и поддерживать в народе любовь к Церкви, царю и Родине.
В годы войны у Церкви появились особые функции.
Во-первых, идеологическая и воспитательная. Православная Церковь в трудную, критическую для Отечества годину заняла исключительное положение, выступая объединяющей, цементирующей русское общество духовно-нравственной силой.
Во-вторых, информационная. Все значимые события войны, будь то победы войск или их неудачи, находили отражение в торжественных церковных молебнах. Зачастую население узнавало о состоянии дел на фронтах только в стенах храмов.
В-третьих, социальная. В годы войны десятки тысяч людей оказались без пищи и крова, потеряли своих близких, испытывали боль и отчаяние. Они нуждались в помощи, поддержке, защите. Заботу о них и взяла на себя Церковь.
Большое внимание Русская Православная Церковь уделяла и работе непосредственно в войсках. В каждом военном подразделении были свои священники. Если накануне Первой мировой войны в ведомстве военного протопресвитера состояло 730 священников, то во время войны их пребывало в армии свыше 5000. Были введены должности главных священников фронтов, армий, дивизий. Занимавшие эти должности иереи должны были объединять, координировать и руководить деятельностью духовенства в своём подразделении.
Помимо основных обязанностей, полковой священник помогал врачу в перевязке ран, заведовал выносом с поля боя убитых и раненых, извещал родных о смерти воинов, заботился о поддержании в порядке воинских могил и кладбищ, устраивал походные библиотеки, обучал солдат грамоте, читал им письма от родных, помогал составлять ответные письма.
Фронтовые священники разделили со своей паствой все трудности армейской жизни, вместе с солдатами жили в окопах, шли в бой, горели и тонули в русских боевых кораблях.
Генерал А.А. Брусилов, один из замечательных русских полководцев, командующий Юго-Западным фронтом, в своих военных воспоминаниях отмечал: «В тех жутких контратаках среди солдатских гимнастерок мелькали черные фигуры – полковые батюшки, подоткнув рясы, в грубых сапогах шли с воинами, ободряя робких простым евангельским словом и поведением. Они навсегда остались там, на полях Галиции, не разлучившись с паствой».
Первая мировая война дала множество примеров героизма военных пастырей. Случалось, что захваченный азартом боя полковой священник подбирал рясу и бросался вместе с полком врукопашную.
Тема подвигов военных священников прежде никогда широко не освещалась. А таких примеров было множество:
– Священник 58-го пехотного Прагского полка Парфений Холодный в 1914 году вместе с тремя другими чинами, случайно столкнувшись с австрийцами, вышел с иконой «Спас Нерукотворный» вперед и, проявив выдержку, уговорил сдаться 23-х солдат и двух офицеров противника.
– 16 октября 1914 года геройски погиб священник линейного заградителя «Прут», иеромонах Бугульминского монастыря, 70-летний Антоний (Смирнов). Когда «Прут» во время боя начал погружаться в воду, отец Антоний стоял на палубе и осенял крестом свою паству, в волнах боровшуюся со смертью. Ему предлагали сесть в шлюпку, но он, чтобы не отнять место у ближнего, отказался. После этого он спустился внутрь корабля и, надев ризу, вышел на палубу со крестом и Евангелием в руках и еще раз благословил своих духовных чад. Скоро судно скрылось под водой.
– 9-й драгунский Казанский полк должен был двинуться в атаку на австрийцев. Раздалась команда командира полка, но полк не двинулся с места. Жуткая минута! Вдруг вылетел на своей лошаденке скромный и застенчивый полковой священник о. Василий Шпичек и с криком «За мной, ребята!» понесся вперед. За ним бросилось несколько офицеров, а за ними весь полк. Полк одержал победу.
– Иеромонах Амвросий исполнял пастырские обязанности в 3-м Гренадерском Перновском полку. Когда утомленные продолжительным боем перновцы дрогнули, предстал перед ними воин Христов отец Амвросий с горячим пастырским словом. Воодушевленные своим пастырем, перновские гренадеры в решительную минуту ударили в штыки, чем окончательно опрокинули противника с большими для него потерями. Отец Амвросий с крестом шел во время атаки и погиб 24 июня 1915 года.
– 9 июля 1915 года русские части попали в окружение. Военный священник 289-го Коротоякского полка 73-й пехотной дивизии иеромонах Евтихий (Тулупов), видя, как погибает под перекрестным обстрелом его воинская паства, встал во весь рост и с крестом в руке спокойным шагом повел полк на прорыв из окружения. Пуля противника ранила батюшку в плечо. Его тут же перевязали, и он опять пошёл вперед, пока не упал навзничь.
Словом и мечом: подвиг Церкви в годы войны
Приблизительное время чтения: 8 мин.
В годы Великой Отечественной Русская Православная Церковь, несмотря на многолетние довоенные репрессии и подозрительное отношение к себе со стороны государства, словом и делом помогала своему народу, внеся весомый вклад в общее дело победы над грозным врагом.
Митрополит Сергий: пророчество о судьбе фашизма
Свою позицию Русская Православная Церковь четко обозначила с первого дня войны. 22 июня 1941 года ее глава, митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) обратился ко всем православным верующим страны с письменным посланием «К пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором заявил, что Церковь всегда разделяла судьбу своего народа.
Так было и во времена Александра Невского, громившего псов-рыцарей, и во времена Дмитрия Донского, получившего благословение от игумена земли Русской Сергия Радонежского перед Куликовской битвой. Не оставит Церковь своего народа и теперь, благословляя на предстоящий подвиг.
Владыка прозорливо подчеркнул, что «фашизм, признающий законом только голую силу и привыкший глумиться над высокими требованиями чести и морали», постигнет та же участь, что и других захватчиков, когда-то вторгавшихся в нашу страну.
26 июня 1941 года Сергий отслужил в Богоявленском соборе Москвы молебен «О даровании победы», и с этого дня во всех храмах страны почти до самого конца войны начали совершаться подобные молебствования.
Положение Церкви накануне войны
Руководство страны не сразу оценило патриотический настрой Московского Патриархата. И это не удивительно. С начала революции 1917 года Православная Церковь в Советской России считалась чужеродным элементом и пережила немало тяжелейших моментов в своей истории. В гражданскую войну множество священнослужителей было расстреляно без суда и следствия, храмы разорены и разграблены.
В 20-е годы истребление духовенства и мирян продолжалось, при этом, в отличие от предыдущих бесчинств, в СССР этот процесс проходил с помощью показательных судов. Церковное же имущество изымалось под предлогом помощи голодающим Поволжья.
Была поставлена задача – в ходе «безбожной пятилетки» 1932–1937 годов уничтожить все храмы, церкви, костелы, синагоги, молельные дома, мечети и дацаны, охватив антирелигиозной пропагандой всех жителей СССР, в первую очередь, молодежь.
Несмотря на то, что были закрыты все монастыри и подавляющее большинство храмов, выполнить задачу до конца не удалось. Согласно переписи населения 1937 года верующими назвали себя две трети селян и треть горожан, то есть более половины советских граждан.
Но главное испытание было впереди. В 1937–1938 годах в ходе «большого террора» был репрессирован или расстрелян каждый второй священнослужитель, включая митрополита Петра (Полянского), на которого после смерти патриарха Тихона в 1925 году были возложены обязанности Патриаршего Местоблюстителя.
К началу войны в Русская Православная Церковь было всего лишь несколько епископов, и менее тысячи храмов, не считая тех, которые действовали на присоединенных в 1939–40 годах к СССР территориях западных Украины и Белоруссии и стран Прибалтики. Сам митрополит Сергий, ставший Патриаршим Местоблюстителем, и остающиеся на свободе архиереи жили в постоянном ожидании ареста.
Судьба церковного послания: только после речи Сталина
Характерно, что послание митрополита Сергия от 22 июня власть разрешила огласить в храмах только 6 июля 1941 года. Спустя три дня после того, как молчавший почти две недели фактический глава государства Иосиф Сталин обратился по радио к согражданам со знаменитым обращением «Братья и сестры!», в котором признал, что Красная Армия понесла тяжелые потери и отступает.
Одна из заключительных фраз сталинского выступления «Все наши силы — на поддержку нашей героической Красной Армии, нашего славного Красного Флота! Все силы народа — на разгром врага!» стала охранительной грамотой для Русской Православной Церкви, которая ранее рассматривалась органами НКВД чуть ли не как пятая колонна.
Война, которую Сталин назвал Великой Отечественной, разворачивалась совсем не по тому сценарию, что предполагали в Москве. Германские войска стремительно наступали по всем направлениям, захватывая крупные города и важнейшие области, такие, как Донбасс с его углем.
Осенью 1941-го вермахт начал продвижение к столице СССР. Шла речь о самом существовании страны, и в этих тяжелейших условиях водораздел пролег между теми, кто поднялся на борьбу с грозным врагом, и теми, кто трусливо уклонялся от этого.
Русская Православная Церковь оказалась в рядах первых. Достаточно сказать, что за годы войны митрополит Сергий обращался к православному народу с патриотическими посланиями 24 раза. Не остались в стороне и другие иерархи Русской Церкви.
Святитель Лука: от ссылки до Сталинской премии
В начале войны в адрес Председателя Президиума Верховного Совета СССР Михаила Калинина поступила телеграмма от архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), в котором священнослужитель, находящийся в ссылке в Красноярском крае, сообщал, что являясь специалистом по гнойной хирургии, «готов оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено».
Заканчивалась телеграмма просьбой прервать его ссылку и направить в госпиталь, при этом после войны архиерей выражал готовность вернуться обратно в изгнание.
Его прошение было удовлетворено, и с октября 1941 года 64-летний профессор Валентин Войно-Ясенецкий был назначен главным хирургом местного эвакуационного госпиталя и стал консультантом всех красноярских больниц. Талантливый хирург, принявший духовный сан в 20-х годах, делал по 3-4 операции в день, показывая пример более молодым коллегам.
В конце декабря 1942 года ему без отрыва от работы военным хирургом, было поручено управление Красноярской епархией. В 1944 году, после того, как госпиталь переехал в Тамбовскую область, этот уникальный человек, совмещавший в себе способности маститого врача и выдающегося духовника, возглавил местную епархию, где впоследствии было открыто немало храмов и перечислено на военные нужды около миллиона рублей.
Танки и самолеты от Православной церкви
Любовь к Родине и ее защита от врагов всегда была заветом всех православных христиан. Поэтому верующие особенно горячо отнеслись к призыву о помощи на нужды фронта, и на поддержку раненых бойцов. Они несли не только деньги и облигации, но и драгоценные металлы, обувь, полотенца, полотно, заготавливалось и сдавалось немало валяной и кожаной обуви, шинелей, носков, перчаток, белья.
«Так внешне материально выразилось отношение верующих к переживаемым событиям, ибо нет православной семьи, члены которой прямо или косвенно не приняли бы участие в защите Родины», — сообщал протоиерей А. Архангельский в письме к митрополиту Сергию.
Всего же за годы войны в фонд обороны страны верующими было направлено 300 миллионов рублей. На эти деньги были построены и переданы в действующую армию 40 Т-34 танковой колонны «Димитрий Донской», а также истребительная эскадрилья «Александр Невский».
Если учесть, что к началу Великой Отечественной Православная Церковь в СССР была почти разгромлена, это можно назвать поистине чудом.
Зам. командира стрелковой роты, будущий патриарх Пимен
Невиданная в истории человечества по своему размаху и ожесточенности война властно требовала и ратного участия. В отличие от Первой мировой, когда в рядах русской армии священники официально допускались до боевых действий, в 1941–1945 годах многие клирики воевали обычными бойцами и командирами.
Иеромонах Пимен (Извеков), будущий Патриарх, был заместителем командира стрелковой роты. Диакон Костромского кафедрального собора Борис Васильев, после войны ставший протоиереем, воевал командиром взвода разведки и дослужился до заместителя командира полковой разведки.
Немало будущих священнослужителей во время Великой Отечественной были в самом пекле войны. Так, архимандрит Алипий (Воронов) в 1942–1945 годах участвовал во многих боевых операциях в качестве стрелка в составе 4-й танковой армии и закончил свой ратный путь в Берлине. Митрополит Калининский и Кашинский Алексей (Коноплев), был награжден медалью «За боевые заслуги» – за то, что, несмотря на тяжелое ранение, не бросил во время боя свой пулемет.
Воевали священники и по ту сторону фронта, в тылу врага. Как, например, протоиерей Александр Романушко, настоятель церкви села Мало-Плотницкое Логишинского района Пинской области, который вместе с двумя сыновьями в составе партизанского отряда не раз участвовал в боевых операциях, ходил в разведку и был по праву награжден медалью «Партизану Отечественной войны» I степени.
Боевая награда патриарха Алексия I
Представители Церкви сполна разделяли со своим народом все тяготы и ужасы войны. Так, будущий Патриарх, митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), который оставался в городе на Неве весь страшный период блокады, проповедовал, ободрял, утешал верующих, причащал и служил зачастую один, без диакона.
К 1943 году отношение руководства СССР в лице Сталина осознало, что народ воюет не за всемирную революцию и Коммунистическую партию, а за своих родных и близких, за Родину. Что война, действительно, Отечественная.
1943 год — перелом в отношении государства к Церкви
В итоге был ликвидирован институт военных комиссаров и распущен Третий интернационал, в армии и на флоте ввели погоны, были разрешены к употреблению обращения «офицеры», «солдаты». Изменилось отношение и к Русской Православной Церкви.
«Союз воинствующих безбожников» фактически прекратил свое существование, а 4 сентября 1943 года Сталин встретился с руководством Московской патриархии.
В ходе почти двухчасовой беседы митрополит Сергий поднял вопрос о необходимости увеличения числа приходов и об освобождении священников и архиереев из ссылок, лагерей и тюрем, о предоставлении беспрепятственного совершения богослужений и об открытии духовных заведений.
Важнейшим итогом встречи стало появление у Русской Православной Церкви Патриарха – впервые с 1925 года. Решением Архиерейского собора РПЦ, проходившего 8 сентября 1943 года в Москве, Патриархом единогласно был избран митрополит Сергий (Страгородский). После его безвременной смерти в мае 1944 года новым главой Церкви 2 февраля 1945-го стал митрополит Алексий (Симанский), при котором клир и верующие встретили Победу в войне.