Как вызывали дождь на руси
ДОЖДЬ. Языческие способы вызывания дождя, требы у колодцев
— в народной традиции объект почитания и магического воздействия. Власть над дождём, как и др. атмосферными явлениями, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.
Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и др. водоемы на земле, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод.
Во время засухи часто шли к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, вызывая Д., обращаясь к святым, например: «Святой Гурий, Самвоний и Авил молит Бога за нас. Дождь, дождь, дождь!» (Черниговщина). Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая Д. Совершались обходы села, полей, молебствия у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать дождь.
Мотив борща характерен и для широко распространенных детских песенок о дожде: «Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ишов густи- ший дощ»; «Иди, иди, дощику, в поливъяиым горщику». Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.
Близким к этому способом вызывания дождя являются болгарские и сербские приемы защиты от «черепичной магии»: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи («запирания дождя»), которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).
В западной Болгарии и в восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: «Ой, Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя». В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись Д. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, убирали ее в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убивать какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет Д.
Так, на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину. Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (заложно- го) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!» В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: «Нам, Господи, пошли дождик!»
В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания Д. совершали обряд «пахания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Суражском уезде «выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду». В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской обл.: «Собрались старые бабы, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку, одни бабы. Одни запряглись, а другие погоняли пугою». Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду (Полесье).
Поскольку засуха понималась как стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление обыденного полотна, рушника или установка обыденных крестов (см. Обыденные предметы).
Еще одним способом вызывания дождя, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли Д. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»
Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.
Для остановки Д. совершали разнообразные «останавливающие» или «отвращающие» действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных Д. считалось «осквернение воды». Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и Д. не прекратится, пока труп не извлечен из воды. Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа «Дождик-дождик, перестань. », несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.
Лит.: Толстые Н. И. и С. М. Заметки по славянскому язычеству. 1. Вызывание дождя у колодца // Русский фольклор. Поэтика русского фольклора. М., 1981; 2. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. М., 1978.
Древние обряды помогают вызвать дождь — и это не вымысел
Мелодия растрогала тучу до слез
Если дождя и солнца в меру — урожай родится хороший. Но нагрянет “гнилое лето” или, наоборот, засуха, жди беды. Как договориться с природой? Древние люди пытались это делать, и отголоски таких манипуляций сохранились до сих пор в форме обрядов. Действуют ли они сегодня и как можно объяснить это с помощью науки, выяснял корреспондент “Народной газеты”.
В деревне Казацкие Болсуны и агрогородке Столбун Ветковского района местные жители ежегодно проводят уникальный обряд “Ваджэнне і пахаванне стралы”. Он внесен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Праздник начинается сбором всех местных женщин, которые нарядные по улицам с обрядовыми песнями идут к центру деревни, где водят хоровод, призывая дождь на поля для будущего урожая и “заклиная” молнию не “бить” в хаты, сараи, сеновалы. Хоровод идет против часовой стрелки. Слова песен сливаются в резонирующем общем звуке. Буквально через 5 минут ясное небо над Столбуном затягивается черными тучами, и часто ливень полощет улицы. Здесь говорят: дошла песня до небес днем! Обряд обращен к высшим силам, поясняет гомельский этнограф Алена Ведь:
Может, древние знали какой-то секрет, утерянный в веках? Спели песни — дождь пошел, потанцевали — перестал. Будь все так просто, не было бы неурожаев, голодных лет, страшных зим, жестоких войн. Тем не менее влиять на стихию человек может, говорит кандидат исторических наук Дмитрий Маликов:
— По поводу дождя есть множество мировых примеров, когда монахи или другие высокодуховные личности по просьбе людей творили молитву, и изливался дождь. Но не менее интересен обряд в отношении огня, описанный исследователями еще в ХIХ веке. Во время пожара здание, охваченное огнем, надо обойти с иконой в руках, совершая молитву. Тогда пламя перестает буйствовать, а горит ровно вверх, как свеча, не перекидываясь на другие постройки. Возможно, происходит воздействие не на огонь, а на ветер, который затихает. Интересно, что подобный опыт есть и в моей семье. Бабушка так спасала постройки от пожара. Это зафиксировано очевидцами.
Фото автора
Силу молитвы сложно оспаривать. Хотя не понятны физические нити, за которые дергают участники обряда. Скорее всего, здесь нужен не только необычный алгоритм, но и особенный исполнитель. Не у каждого получится вызывать дождь или заклинать огонь. Вообще, чтобы влиять на погоду, надо уметь ее предсказывать. Однако предсказать погоду даже на два-три дня без базы данных невозможно, поясняет начальник отдела обеспечения потребителей гидрометеорологической информацией Гомельоблгидромета Татьяна Захарова:
— Чтобы составить краткосрочный прогноз по погоде в Гомеле, анализируются тысячи данных из всей Европы. Только в Гомельской области 7 метеостанций, которые каждые 3 часа отсылают свои наблюдения, а при сильном ветре или граде еще чаще.
Обряд вызывания дождя у старообрядцев Забайкалья
В летнем календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости от неблагоприятных погодных условий. Ритуальные действа испрошения небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и частями на протяжении всего жаркого периода.
Материалы экспедиционных исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой «о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами народного календаря» (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и спонтанно во время сильной засухи): «Нынче Преплавление у нас было, мы ходили молились на крест» (зап. от Ивайловской С.С., 1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского р-на, 2000 г).
В обрядовых вербальных элементах отражена вера в магическую значимость слова, его способность влиять на земные процессы посредством связи с иным миром. В текстах вызывания дождя медитативная функция поэтического слова становится первостепенной. Роль вопрошающего влаги в летний период тождествена роли медиатора-посредника между мирами в святочных гаданиях (отличие лишь в возрастном статусе). Не случайно последующие действия ритуала семейские называют ворожбой: «Заворожили дождя, забегали. Ну, обливаться» (зап. от Ефимовой У.В., 1936 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.). Обливаться принято было из реки или из колодца, черпая воду ведрами. В этом обрядовом этапе может участвовать вся деревня, но с преобладанием молодежи. В молодежной части ритуала отсутствует вербальный компонент, магия слова восполнена магической силой водной стихии. Признаки имитативной магии, основанной на законе подобия, проявляются в попытке действиями коллектива (общины) реализовать желаемое. Имитируя природные явления, а в мифопоэтическом осознании, исполняя божественные функции на земном уровне, человек, как часть Вселенной сам участвует в космическом процессе, чем обращает на себя внимание высших сил и способствует скорейшему улучшению положения.
1. Голан А. Миф и символ, 1994
2. Кляус В.Л. Сюжетика заговорных текстов славян в сравнительном изучении, М., 2000
3.Любимова Г. В. Град и засуха в народном календаре забайкальских старообрядцев//История, культура и язык старообрядцев Забайкалья. Тезисы региональной научно-практической конференции 19-20 октября 2000г., Улан-Удэ,2000
4.Матвеева Т.И. Похоронные причитания старообрядцев Забайкалья конца 20в.//Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. Материалы международной научно-практической конференции (2-3 июля 1999 г.), Улан-Удэ, 1999
5. Неклюдов С.Ю. Звучащее слово в фольклоре//Евразийское пространство: звук и слово. Международная конференция 3-6 сентября 2000. Тезисы и материалы, М., 2000
Как вызывали дождь на руси
Мишутинский библиотечный пункт запись закреплена
Как на Руси вызывали дождь, кормили ветер и отпугивали нечистую силу от небесного светила?
Читайте, как наши предки пытались объяснить природные явления.
Украденное солнце и Божья стрела: во что верили славяне.
Солнечные и лунные затмения, проливные дожди, грозы и ветер — все эти явления нашли в традиционной культуре свое объяснение. Крестьяне считали их проделками колдунов или гневом Бога и старались уладить все особыми обрядами. Читайте, как на Руси вызывали дождь, кормили ветер и отпугивали нечистую силу от небесного светила.
Затмения солнца и луны в народе объясняли проделками демонов и ведьм. На Руси верили, что колдуны хотят уничтожить светила, а злые духи прячут солнечный свет, чтобы в темноте удобнее было ловить христиан. Поэтому если случилось затмение или даже месяц просто заволокло тучами, то, скорее всего, его украл колдун. Это касалось и звезд: считалось, что ведьмы складывают краденое в глиняные кувшины и горшки, а затем прячут их в погребах и колодцах.
По другим поверьям, исчезновение светила — наказание за многочисленные людские грехи. Якобы так Бог наводит страх, чтобы люди ощутили бремя своих прегрешений. Светила также представляли в образе мужчины или женщины, которые во время затмений заслоняют лицо руками, чтобы не видеть неправедных поступков.
Собиратель фольклора Александр Афанасьев еще в XIX веке в книге «Поэтические воззрения славян на природу» писал, что в городах и селах во время затмений народ очень беспокоился. Многие волновались, что солнце не вернется, и делились переживаниями со священниками. Некоторые крестьяне даже полагали, что наступает Страшный суд, и начинали к нему готовиться. Афанасьев привел к книге случай, который произошел на ярмарке в Чернигове в 1840 году. Тогда во время полного затмения солнца крестьяне бросили товар и с криками бежали, не разбирая дороги, а в толпе раздавались призывы покаяться в последний день мира. Однако же когда солнце появилось, все успокоились.
В народе считали, что затмений можно избежать, если отогнать злых духов от солнца. Напугать нечисть старались громкими звуками: когда светило пряталось, крестьяне собирались вместе, кричали, палили из ружей, били в металлические предметы, заставляли собак лаять. Существовали и другие способы защиты: люди надевали чистую одежду, зажигали освященные в церкви свечи и окуривали себя ладаном.
Божья огненная стрела
Сравнение со стрелой подкрепляла стремительность молнии. Так она упоминалась в заговорах и загадках:
Летит огневая стрела,
Никто ее не поймает:
Ни царь, ни царица,
Ни красная девица.
(Молния)
На севере Руси верили, что, когда Бог метит в черта, тот в испуге может спрятаться в человека или за дерево, и поэтому в грозу горят деревья и погибают люди. Убитого молнией считали грешником и, как правило, не хоронили на кладбище — как самоубийцу.
Пронзать дьявола небесными стрелами могли, по преданиям, и Божьи помощники — ангелы, архангелы и особо почитаемый на Руси святой Илья. Молнию считали следом от его колесницы или плеткой, с помощью которой Илья гонит по небу огненных лошадей. Бытовала примета, что в день Ильи Пророка (2 августа) всегда гремит гром, а если его вдруг не будет, значит, в этом году кого-то убьет молнией или сгорит дом.
Гром считали благоприятной для плодородия силой: он был связан с дождем, питающим землю. Первая весенняя гроза олицетворяла пробуждение природы и возвращение солнца из путешествия в зимнее царство.
Для того чтобы защититься от грома и молнии, нужно было встать на колени и прочитать молитву, а еще зажечь освященную в церкви свечу и обойти с ней дом и хлев. Чтобы не убило, нельзя было работать в большие православные праздники.
Крестьяне использовали в целебных целях некоторые окаменелости и минералы: считали, что это стрела-молния, которую выпустил Бог, застыла в земле. Ими лечили испуг от грома. Историк Иван Забелин в одной из своих работ приводил совет из старинного травника: нужно положить громовую стрелу в воду, «и он в воде станет дрожать и стоять, и эту воду дать пить». Если же у человека нет испуга, то камень в воде будет лежать спокойно. Также для того, чтобы побороть страх перед громом, ели плесневелый или испорченный мышами хлеб.
Осквернение земли и молитвы у колодца
В народе дождь воспринимался как благотворная сила. Александр Афанасьев писал: «Дождь, особенно весенний, дарует тем, кто им умывается, силы, здоровье, красоту и чадородие; больным дают пить дождевую воду как лекарство или советуют в ней купаться». Во время свадьбы дождь сулил богатую и счастливую жизнь. «Запереть» дождь могли колдуны и ведьмы: считалось, что они крадут облака или отгоняют их передниками.
Крестьяне полагали, что властью над дождем обладали утопленники и самоубийцы, их считали хозяевами туч. Другую причину засухи крестьяне видели в осквернении земли: считалось, что она не принимает «нечистых» покойников. Или же что они мучаются от жажды и высасывают из почвы влагу. К утопленникам и самоубийцам обращались во время засухи. Выходили в поле, звали погибшего по имени, просили у него дождя. Или поливали могилы водой.
Одновременно с этим крестьяне верили, что Бог посылает сушь за грехи. Как и гром с молнией, дождь связывали со святым Ильей, и, чтобы вызвать осадки, его икону опускали в реку или в источник.
Вода на земле, по поверьям, связана с небесной влагой: радуга набирает ее из земного источника, а затем проливает дождем. Поэтому, чтобы вызвать дождь, прочищали заброшенные источники, молились святым у колодцев.
Еще одной причиной засухи считали нарушение запретов: например, нельзя было шить или прясть по праздникам. Если грех обнаруживали, то нарушительницу и станок обливали водой.
Если же дождь шел долго и мог испортить урожай, в некоторых районах обвиняли женщину, погубившую своего незаконнорожденного ребенка. Чтобы остановить осадки, следовало найти младенца. «Останавливали» дожди и знахари — они использовали предметы, связанные с земным огнем: печь или обожженную глиняную посуду.
Добрый господин с большой головой
В народе ветры разделяли на добрые и злые. Добрые приносили дожди во время засухи, злые же, мощные и разрушительные, вызывали вихри, град, опасные морские волны, а еще — болезни, особенно душевные. Считалось, что нечистые люди насылают по ветру злые чары и порчу, которые становятся причинами эпидемий. В то же время к ветру обращались в заговорах, чтобы он забрал болезнь, беду или печаль.
Ветер — как мифологический персонаж — наделяли определенными качествами и внешностью, его описывали как большого сильного человека или как старика в рваной шапке. Отмечали, что у него большая голова и толстые губы, в некоторых местностях его считали всадником или верили, что он ездит в повозке. Жил ветер, по поверьям, в ямах, лесах, в горах или на далеком острове в океане.
Воздух в традиционной культуре был связан с понятием о душе — якобы дух человека заключался в дыхании. Считалось, что ветер сопровождал покойников и нечистую силу. Причину сильных ветров видели в том, что где-то человек умер неестественной, насильственной смертью. По другим поверьям, ураганы вызывали духи злых людей, в то время как небольшой ветер приносили души добрых.
В сказках ветер часто выступает как помощник главного героя. Как господин он предстает в рассказе, который приводит Александр Афанасьев:
Шел мужик, смотрит — навстречу ему идут мужики: Солнце, Ветер и Мороз. Мужик мужикам поклонился, посеред дороги становился, а Ветру еще поклон наособицу. Этот лишний поклон разгневал Солнце:
— Постой, мужик! — сказало оно, — вот я те сожгу.
А Ветер молвил:
— Я повею холодом и умерю жар.
— Постой, мужик! Я тебя заморожу, — сказал Мороз.
А Ветер ответил:
— Я повею теплом и не допущу тебя.
В народе ветер задабривали особыми обрядами. Моряки и рыбаки вызывали его свистом, пением, молились святому Николаю и бросали в воду хлеб. Во многих губерниях ветер даже подкармливали — остатками блюд с праздничного стола, мукой, крупой и мясом.
Как вызвать дождь? Простой ритуал знаете?
Ещё в древности в славянской языческой Руси существовала ритуал посвященной дождю и с тех пор на Руси и пошла эти ритуалы и сейчас она есть.
Славянская Мифология. Дождь у славян
Дождь — в народной традиции объект почитания и магического воздействия. Власть над ДОЖДЁМ, как и др. атмосферными явлениями, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.
Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и др. водоёмы на земле, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи часто шли к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, вызывая ДОЖДЬ, обращаясь к святым, например: «Святой Гурий, Самвоний и Авил молит Бога за нас. Дождь, дождь, дождь!» (Черниговщина). Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая ДОЖДЬ.
Совершались обходы села, полей, молебствия у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать ДОЖДЬ. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.
Близким к этому способом вызывания ДОЖДЯ являются болгарские и сербские приемы защиты от “черепичной магии”: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи (“запирания дождя”, которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).
В западной Болгарии и в восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать ДОЖДЬ: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: “Ой. Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя”. В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись ДОЖДЮ. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, убирали ее в одежду из тряпочек клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на “могиле” чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убивать какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомыхиногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет ДОЖДЬ.
Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: “Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю” (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали лиц, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать — сыру землю), пастуха (повелителя земного стада. способного воздействовать на небесные “стада” туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.
Обливание могло носить и “искупительный” характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов, Так. на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к “виновнице”, выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.
Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (заложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: “Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!” В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: “Нам, Господи, пошли дождик!”
В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания ДОЖДЯ совершали обряд “пахания реки”: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Суражском уезде “выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду”. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской обл.: “Собрались старые бабы, украли плуг ни колхозном дворе, занесли его на реку, одни бабы. Одни запряглись, а другие погоняли пугою”. Иногда вместо реки “пахали” дорогу или рыли на дороге ямки, символически “отворяя” воду (Полесье).
Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора. болезни, пожара и т.п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление обыденного полотна, рушника или установка обыденных крестов (см. Обыденные предметы).
Еще одним способом вызывания ДОЖДЯ, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли ДОЖДЯ. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: “Сколько муравьев, столько и капель!”
Языческие способы вызывания ДОЖДЯ, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.
Для остановки ДОЖДЯ совершали разнообразные “останавливающие” или “отвращающие” действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т.п. Причиной непрекращающихся, затяжных Дождей считалось “осквернение воды”. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то “поганое” — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и Дождь не прекратится, пока труп не извлечен из воды. Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа “Дождик-дождик, перестань…”, несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.
Привет, Алина (Ангел номер 13). С ДООБРЫМ УТРО.